史威登堡神学著作
4724.“趁他还没有走近他们,就同谋要害死他”表他们想要毁灭从主的神性人身发出的神性属灵层。这从“同谋”和“害死”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:“同谋”是指由恶意所产生的欲望,因为凡人出于恶意所欲望的,都是他们密谋实现的目标;“害死”是指毁灭;“约瑟”是指神性属灵层或神性真理,如前面反复说明的。由于神性真理从主的神性人身发出,故我们说从主的神性人身发出的神性属灵层。
此处的情形是这样:在整个天堂,一切神性真理唯独从主的神性人身发出,并无其它源头。凡从神性本身发出来的,都无法直接流入任何天使,因为它是无限的;只能间接经由主的神性人身流入。这也是主说下面这些话的意思:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
这也解释了为何就其神性人身而言,主被称为中保。
这人身甚至自永恒就存在,因为神性存在若非经由天堂流入,并在如此行时变成神性显现,就无法传给任何天使,更无法传给任何灵人,最无法传给任何世人。就神性本身而言,主是神性存在;就神性人身而言,主是神性显现(参看4687节)。然而,主的人身本身也无法从神性存在接受任何流注,除非这人身在祂里面变成神性;因为凡接受神性存在的,必也是神性。
由此可见,神性真理并非直接从神性本身发出,而是从主的神性人身发出。而且,那些鼓吹唯信,不过信仰生活的人在自己里面毁灭了这神性人身;因为他们以为,主的人身是纯人身,和其他任何人的人身没什么两样。因此,他们当中许多人否认主的神性,无论他们口头上如何信奉祂。但那些过着信仰生活的人则以谦卑的心屈膝跪拜主,将祂奉为他们的神和救主。当他们如此行时,祂的神性与人性不同且分离的教义就不会进入他们的脑海,如他们在领受圣餐时的情形。由此明显可知,对他们来说,主的神性人身就在他们内心,在他们心中占有一席之地。
3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物,在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知:“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主,如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节);“以撒”是指神性理性方面的主,也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主,并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性,所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关,即:主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性,以及它如何变成神性。
严格来说,有两样东西构成这人身或人性,即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表,而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性;祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面,而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者,也就是属世层无法变成神性,直到理性变成神性,因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外,在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会,因为主的神性构成祂的国度。因此,论述主的地方,也论述祂的国度(1965节)。然而,涉及主的内义是至高意义,涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是,爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上,“以撒”在相对意义上表示属天国度,因为亚伯拉罕其余的儿子,也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度,如前所示(3238-3243节);后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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